Questão: Maharaj, você está sentado na minha frente e eu estou aqui a seus pés. Qual é a diferença básica entre nós?
Maharaj: Não há nenhuma diferença básica.
Q: Ainda deve haver alguma diferença real, eu venho até você, você não vem até mim.
M: Como você imagina as diferenças, vai aqui e ali em busca de pessoas superiores.
Q: Você também é uma pessoa superior. Você diz que sabe o real, enquanto eu não.
M: Eu já lhe disse que você não conhece e, portanto, você é inferior? Que aqueles que inventaram essas distinções provem-na. Não tenho a pretensão de saber o que você não faz. Na verdade, eu sei muito menos do que você.
Q: Suas palavras são sábias, seu comportamento nobre, sua graça todo-poderoso.
M: Não sei nada sobre tudo isso e não vejo nenhuma diferença entre mim e você. Minha vida é uma sucessão de eventos, como a sua. Só que eu estou separado e vejo o show que passa, como um show que passa, enquanto você se identifica com as coisas e se move junta a elas.
Q: O que te fez tão imparcial?
M: Nada em particular. Acontece que eu confiei em meu Guru. Ele me disse que eu não sou nada, mas meu ego e eu acreditei nele. Confiando nele, eu me comportava de acordo e deixou eu cuidar daquilo que não era eu, nem meu.
Q: Por que você estava a sorte de confiar em seu professor plenamente, enquanto a nossa confiança é nominal e verbal?
M: Quem pode dizer? Aconteceu assim. As coisas acontecem sem causa e razão e, afinal, o que importa, quem é quem? Sua opinião elevada de mim é a sua opinião apenas. A qualquer momento você pode mudá-la. Por que atribuem importância a opiniões, mesmo a sua própria?
Q: Ainda assim, você é diferente. Sua mente parece estar sempre tranquila e feliz. E os milagres acontecem em volta de você.
M: Não sei nada sobre milagres, e me pergunto se a natureza admite exceções às suas leis, a menos que concordemos que tudo é um milagre. Quanto à minha mente, não há tal coisa. Há consciência na qual tudo acontece. É bastante óbvio e na experiência de todos. Você simplesmente não olham com cuidado o suficiente. Olhe bem, e verá o que eu vejo.
Q: O que você vê?
M: Eu vejo que você também pode ver, aqui e agora, mas para o foco errado de sua atenção. Você não dão atenção para o seu Eu. Sua mente está repleta com coisas, pessoas e idéias, nunca com o seu Eu.
Traga o seu Eu em foco, torne-se consciente de sua própria existência. Veja como você funciona, veja os motivos e os resultados de suas ações. Estude a prisão que você construiu em torno de si, por inadvertência.
Ao saber o que você não é, você chegou a conhecer a si próprio. O caminho de volta para seu Eu é através da recusa e da rejeição. Uma coisa é certa: o real não é imaginário, não é um produto da mente. Mesmo o sentido "eu sou" não sendo continuo, embora seja um indicador útil; ele mostra onde procurar, mas não o que procurar.
Basta dar uma boa olhada nele. Uma vez que você estiver convencido de que você não pode dizer a verdade sobre o seu Ser nada, exceto "eu sou", e que nada que possa ser apontado, pode ser o seu Eu, a necessidade de "eu sou" termina - você não mais tem a intenção em verbalizar o que você é.
Tudo que você precisa é livrar-se da tendência para definir o seu Eu. Todas as definições se aplicam ao seu corpo somente e suas expressões. Uma vez que esta obsessão com o corpo vai, você voltará ao seu estado natural, espontaneamente e sem esforço.
A única diferença entre nós é que estou ciente do meu estado natural, enquanto você está confuso. Assim como o ouro transformado em ornamentos não tem vantagem sobre pó de ouro, exceto quando a mente faz com que seja assim, também nós somos um em Ser - nós diferimos apenas na aparência. Descobrimos isso sendo sérios, pesquisando, perguntando, questionando diariamente e a cada hora, dando vida a essa descoberta.
I AM THAT
Nisagardatta Maharaj
