Desapego

 Abraza la vida II (Óleo sobre tela)
Miriam Subirana

Quando você se envolve demais em um assunto, uma discussão, uma discórdia, uma luta ou um cabo de guerra emocional, você coloca toda a sua energia em querer ganhar.

Esse assunto toma seu tempo nesse momento, o governa e suga seu poder pessoal, o debilita.

Enquanto estiver participando desse assunto, você estará atado. E se, além disso, sente que a outra pessoa sai ganhando, você se sente derrotado.

Assim mesmo, continua expondo seus sentimentos negativos sobre o tema, fazendo com que seu poder continue debilitado.

O desapego surge da consciêcia de que nada nem ninguém é "meu". É uma consciência de liberdade.

O desapego facilita e estimula a criatividade. As dependências obstruem. O medo bloqueia.

Sem desapego, você impõem. A sua personalidade aflora e você abafa a do outro: você o oprime.

O desapego se dá quando você  não se identifica com o objeto (...), com a idéia que você teve, com o resultado e nem com a forma.

(...)

Miriam Subirana

Criatividade para Reinventar sua vida: mudança, intuição e alquimia espiritual
Editora Vozes

Trabalho mundano e o trabalho espiritual

(...) A Vida no mundo e a vida no espírito não são incompatíveis. O trabalho, ou a ação, não é contrário ao conhecimento de Deus, porém, na verdade, se realizado sem apego, é um instrumento para ele.

Por outro lado, a renúncia significa renúncia do ego, do egoísmo - não da vida. A finalidade, tanto do trabalho como da renúncia, é conhecer o Eu* interiormente e Brahman** exteriormente, e perceber sua identidade.

O Eu é Brahman, e Brahman é tudo.

* Atman, Alma
** Deus, Criador

Swami Prabhavananda
Os Upanishads

Esvazia-te

O indivíduo não pode receber dádivas dos céus enquanto suas mãos estiverem ocupadas em reter coisas materiais. Esvazia-te, esvazia-te para que encontres as verdadeiras riquezas.

A eternidade é conhecida por aquele que não planeja, não alimenta recordações nem se preocupa com o amanhã. Para muitos é difícil reconhecer a necessidade de desligar-se de laços, de afetos e das coisas que os enlevam. Porém, como pode o Ilimitado ser contido num ser que não se entrega ao infinito?

A energia cósmica é a energia pura, renovadora, origem das emanações que vitalizam a Criação. O seu fluxo através de um ser depende de quanto ele poderá deixar que essa energia o permeie sem desviá-la segundo as próprias tendências. Mesmo que se aspire a não interferir nesse fluxo, é inevitável fazê-lo quando existem vínculos em níveis humanos. Por isso, a potência energética acessível a um homem comum, atado à matéria, é consideravelmente menor do que a disponível a um ser desapegado, evoluído espiritualmente.

O contato com a energia divina não pode ser transmitido e tampouco ensinado. Cada contato é único, pois a perfeição jamais se repete. Pode-se falar a respeito dessa energia, pode-se lançar luz no caminho para alcançá-la, mas cada indivíduo tem de percorrer por si mesmo suas trilhas, aprender a não se impressionar com as pedras pontiagudas espalhadas por elas e a comungar da inefável beleza de suas alamedas.

Extraído do livro “O Visitante (O caminho para Anu Tea)” - Trigueirinho
Editora Pensamento 
Págs. 67 a 68

http://www.trigueirinho.org.br/textos/php/esvazia_te.php

Como bambu

O menino, depois de uma tempestade violenta, saiu na varanda da fazenda e gritou para o avô:

- Vô! Vem aqui, vô! Como o senhor explica essa figueira, que era árvore que gastava 4 homens para abraçar seu tronco, como é que essa figueira tombou, vô? O vento derrubou a figueira, vô! E como é que aquele pezinho de bambu tão fininho não caiu, vô?

O vô o pôs no cangote e o levou à figueira.

- Nossa, vô! Ela está oca! 

- É, com o tempo a figueira foi ficando oca... 

- Vô, mas não parecia!

- É por causa da casca, filho. Tinha uma casca muito grande... A gente não via, a gente olhava para a figueira e ela estava lá, “metidona”, “poderosa”... 

- É vô... Mas o bambú também é oco... 

- Então vem cá... 

Lá no bambu, bambuzinho pequenininho, o avô disse: “Primeira diferença, o bambu sabe que que é oco desde pequeno".

Primeira coisa que o bambu ensina pra mim e pra você: desde pequeno a gente é oco. 

Vazio para poder encher de Deus. Quanto mais eu me esvaziar, mais cheio de Deus e do Espírito Santo. 

Segunda coisa que o bambu nos ensina: a nossa vocação é o céu.

Enquanto as gramíneas se arrastam, o bambu, sendo gramínea, sobe, porque ele tem uma meta. Todo bambu cresce para o alto, sempre buscando o alto.

Terceira coisa: se ele quer crescer muito, ele tem que ter raízes profundas. 

Se eu quero chegar lá no alto, eu preciso ter raízes sadias, curadas. Raízes é aquilo que temos escondido (os vícios). Eu devo deixar a graça de Deus, a graça da cura, penetrar as minhas raízes. A raiz é alimentada pela leitura contínua da palavra de Deus. A raiz é alimentada por um grupo que me dá sustento, que me fortalece.

Quarta coisa: bambu não cresce para o lado, não cria galho. 

Se eu quero ter a graça de crescer para cima, eu não devo criar galho. Criar galho significa dispersar nossos dons, dispersar nossos talentos em coisa que não devemos.

Quantas pessoas se enroscam na vida porque estão sempre amarrados? Amarrado com Fulano, com Ciclano, com a falsa amizade... ‘Ah, eu tenho que ir lá porque sabe como é, né? A vida em sociedade, eu tenho que ir...”. Tenho que ir coisa nenhuma! Eu vou se eu quiser. A gente vai criando tanto galho, depois vive quebrando galho. A pessoa se divide. Tem tanta coisa pra fazer, tanta galhada! Corte as galhadas.

Porque quanto menos galho eu tiver, menos dolorosa será a poda.

Os galhos significam as coisas que a gente vai acumulando. Já percebeu quanta coisa a gente tem que a gente não precisa para viver? E vai se apegando...

Nós estamos aqui de passagem. Se você quiser crescer para o alto, corte a galhada. Canalize.

Crescer para o alto e cortar os galhos significa: investir a minha vida. E isso vale para tudo. Quantas famílias estão cheias de dívidas porque não se unem. Cortem o galho, cortem o supérfluo!

O galho cresce aqui, gruda lá, aí aquilo parece que já faz parte do galho e tem que proteger aquilo... E aí vai ficando pesado, o galho vai ficando muito grande, e bicho começa a fazer ninho, e cobras e lagartos, e vai apodrecendo. E a pessoa tenta proteger os galhos! Corte os galhos.

Alguns de nós somos uma galhada enorme. Tem pessoas que quando chegam no lugar você já nota aquela galhada chegando.

Quinta coisa: olhe bem de perto para o bambu. Já viu que ele é cheio de nozinhos? Não é o nó que enfeia o bambu. É o nó que dá resistência ao bambu. 

Por isso que lá embaixo os nós estão mais próximos. Nó significa cada etapa que eu venço, cada problema da minha vida que eu supero.

Se o bambu não tivesse nó ele seria lindo, pareceria um cano de PVC. Mas na primeira ventania racharia de cima até embaixo. É o nó que dá resistência ao bambu e o faz ser forte e firme!

Cada nozinho significa um problema resolvido. Cada vez que eu supero um desafio, cada vez que eu perdoo alguém que me machucou, cada vez que eu peço perdão a alguém que eu machuquei, cada vez que eu faço um pequeno jejum, é um nozinho que vai se solidificando... E o bambu vai ficando tão forte que na China eles fazem ponte com bambu para passar caminhão de guerra, fazem escadas e edifícios.

Uma coisa muito importante: problemas todos nós temos. Eles precisam ser assimilados, ao invés de fugirmos dos problemas. O mundo de hoje ensina você a fugir do problema. "Tome um gole de cachaça que passa!", "toma um doril a dor sumiu!"... Não! Jesus está dizendo para você: "Supere os problemas, eu estou aqui para mostrar como".

Você precisa ter a humildade do bambu de se enraizar no chão e cada dia viver como um dom de Deus (por isso ele ensina: ‘o pão nosso de cada dia’). O bambu tem nós, e nós significam etapas. Uma longa caminhada se faz com pequenos passos. Problemas a gente tem que solucionar um de cada vez. "Ai, padre, eu tenho 30 pratos pra lavar!" . Você nunca lavou 30 pratos. Você lava um, depois um, depois um, depois um...

Os nós são aquilo que fortalece o bambu.

Sexta coisa: olhe bem para esse bambu... Ele está sozinho? Não. A primeira coisa que o bambu faz quando começa a crescer: ele deixa o vento jogar uma sementinha do lado, e outra do lado, e outra... E esse vento é do Espírito. Bambu só cresce em touça.

Por isso, quando você olha de longe, uma touça de bambu é maior que uma figueira, maior que uma árvore. E essa touça é tão grudada porque:

Primeiro: nenhum deles tem galho.

Segundo: todos eles têm raízes profundas.

Terceiro: todos eles estão crescendo para cima.

Quarto: todos eles sabem que são ocos.

Quinto: todos eles vão se grudando um no outro porque aprenderam a fazer isso consigo mesmo. Quem aprendeu a superar os nós vai aprendendo agora a se apoiar um no outro. Um bambu apoia a si mesmo pelos nós (problemas superados) e agora se apoia em quem está ao lado.

Sétima coisa: o menininho desceu do cangote do avô, que pegou a ponta do bambu, entortou até o chão, soltou e o bambu voltou. "Meu filho, aprenda com o bambu a ter a humildade de se curvar na hora da tempestade".

A touça tem que se curvar, a família tem que se curvar, a comunidade tem que se curvar.

Como Bambu no Getsêmani

Palestra proferida pelo Padre Léo em campamento na Comunidade Canção Nova

Exercício de Meditação (4): entregar-se ao processo sem expectativas

(...) e depois podem ocorrer outras coisas e não só essas da gente reencontrar algo que nós já tínhamos começado a trabalhar.

Vamos que a gente nunca tivesse trabalhado essas coisas, como há muitas pessoas que nunca trabalharam e decidem a trabalhar em uma determinada encarnação. Existem elementos cármicos positivos que nós podemos ter conosco guardados na nossa superconsciência ou subconsciência, elementos dos quais nós não temos a menor consciência. E se a nossa energia da fidelidade, da fé, do amor, da luz, todas essas qualidades que nós colocamos no processo de repente começam a vibrar, essas energias podem atrair nosso carma positivo, nosso carma de outros setores, não da meditação e não se sabe o que pode acontecer nessa química do nosso Eu Superior, nessa química da nossa Superconsciência, nunca se sabe.

Mesmo dizendo essas coisas cheia de esperanças não é bom que se crie expectativas baseadas nela. Essas coisas é somente para sabermos para nós ficarmos com uma visão do assunto. Eu não devo esperar que vou reencontrar meu ponto passado, não devo esperar que toda minha energia faça isso, eu não devo esperar coisa alguma. Eu devo fazer a coisa naquele momento porque a coisa deve ser feita, porque eu percebi que a coisa é pra ser feita e vou tirar de mim qualquer preocupação sobre assunto.

Enfim vou ficar concretamente entregue fiel ao processo. Este realmente é o caminho mais curto. Entregue, limpo, como se nada soubesse sobre esse assunto, tudo isso que vocês ouviram, vocês guardem no bolso, tirem tudo da mente, para que naqueles momentos em que a coisa balança, em que a personalidade fica desencorajada, tira do bolso e olha "Ah! Me lembrei agora" depois põem no bolso de novo porque tudo isso que eu estou falando atrapalha a meditação. Qualquer coisa que a gente coloque em mente é um obstáculo para a meditação. Então vocês põem isso no bolso para usar isso no momento que achar necessário e depois coloque no bolso de novo.

O Eu Consciente é para ficar completamente entregue, completamente sem expectativas e completamente apoiado numa coisa que não se vê, que não se sabe o que é, que não se sente, apoiado no nada. Ficar quieto no nada. E isso a gente vai fazendo gradativamente.

A Meditação - Parte 1
Palestra proferida em 01/01/1984
Trigueirinho
http://www.irdin.org.br/palestra/por/audicao.html?cod=3192

Desejo de Admiração

"O que fazemos só terá importância para o mundo apenas se ato representar a expressão de nosso próprio ser. Neste caso, não há necessidade de admiração por parte de ninguém"

 Marcos César
O Desejo de Admiração: Imaturidade para os Caminhos da Vida 
http://www.oagora.com/?p=2718&cpage=1#comment-2948

Desapego aos pensamentos

“Quando você se senta em silêncio, quando olha bem dentro da mente, ela simplesmente desaparece. Os pensamentos continuarão, eles existem, mas a mente não estará mais ali. Porém, quando a mente desaparece, você nota que os pensamentos não são seus. É claro que eles surgem, e às vezes ficam um tempinho em você, mas depois vão embora. Você talvez seja uma área de descanso, mas não é a origem desses pensamentos. Você já reparou que nem um único pensamento parte de você? Não brota de você nem um único pensamento; eles sempre vêm de fora. Não pertencem a você – sem casa, sem raízes, eles rondam por aí. Às vezes, eles descansam em você, isso é tudo; como uma nuvem que paira sobre uma montanha. Depois eles se vão por conta própria; você não precisa fazer nada, além de simplesmente observar.

(…)
O apego é o alimento que faz com que a mente continue funcionando. O testemunho imparcial é o meio de detê-la sem fazer nenhum esforço. E, quando você começar a apreciar estes momentos de bem-aventurança, sua capacidade de conservá-los por períodos mais longos virá à tona. Finalmente, um dia você acaba se tornando senhor de si. A partir desse dia, quando você quiser pensar, pensará; se o pensamento for necessário, você o usará. Se não for, você o deixará em repouso. Não que a mente tenha deixado de existir – ela existe, mas você tem a opção de usá-la ou não. Agora a decisão é sua, assim como a de usar as pernas; se quiser correr, você as usa; se não quiser, simplesmente fica onde está. As pernas estão ali, à sua disposição. Da mesma forma, a mente estará ali também.”

Osho, ‘Consciência: A Chave para Viver em Equilíbrio’

Fonte: http://uivemos.wordpress.com/

Tao Te Ching - Aforismo 81 - O Desapego

As palavras corretas nem sempre são agradáveis.

As palavras agradáveis geralmente não são corretas.

Os homens sábios jamais discutem.

Os que discutem estão mal informados.

O homem sábio não fala muito.

O sábio não é necessariamente instruído.

O instruído não é necessariamente sábio.

O sábio nada possui, nada mantém na memória mas serve a todos e com isso tudo possui.
Já que continuamente se dá a todos; no fim, conquista o que nunca desejou.

O caminho Perfeito conduz ao Céu, é sempre benéfico e não conduz qualquer mal.

O sábio é o que segue o Tao, o que possui pratica a inação e com isso serve aos outros

E jamais será a causa de uma luta inglória.


Lao Tsé